Pourquoi je ne suis pas allé voir « Passion » de Mel Gibson

Benoit Vermander

Cet article est la version française d’une contribution publiée en chinois dans « Renlai », mai 2004

Je sais, je sais... Cela n’a aucun sens de parler d’un film sans être allé le voir. Et pourtant, j’ose ; Je voudrais dire ici ce qui m’a décidé, après avoir longtemps hésité, à ne pas aller voir « Passion » de Mel Gibson. 

La violence est une forme de pornographie

D’abord, je déteste profondément les films violents – je veux dire les films dont le but et l’esthétique consistent à montrer et montrer encore le spectacle de la violence. Je me demande même si j’ai jamais réussi dans ma vie à voir un film de ce genre jusqu’au bout. Il y a quelque chose dans l’étalage de la violence - dans le sang qui coule à flots sur l’écran, dans les cris hystériques, dans l’horreur mise sous nos yeux avec insistance et complaisance – qui est du même ordre que la pornographie. On ne peut pas tout voir, comme on ne peut pas tout dire. Il y a une indécence à vouloir tout montrer qui n’aide pas à mieux comprendre et à mieux aimer, qui, au contraire, peut tuer la sensibilité. Plus on regarde des spectacles de violence, et moins on est sensible à la violence. Parfois, on finit par en avoir besoin comme d’une drogue. En tout cas, c’est toujours ce que j’ai éprouvé pour mon propre compte, et j’évite les spectacles qui labourent mes sens comme j’évite la musique poussée à un tel volume qu’elle rend sourd.

Or, les comptes-rendus comme les témoignages des spectateurs me le confirment tous : le film de Gibson n’est pas violent, il est hyper-violent - séance interminable de flagellation avec le sang qui gicle et la chair qui part en morceaux sous les coups des fouets garnis à leur extrémité de tessons de poterie ; détails raffinés des clous enfoncés dans les membres du Christ ; détails de l’agonie par asphyxie du condamné sur la croix. Bref, insistance continue sur le sadisme des bourreaux, sur la souffrance du condamné avec de tels effets spéciaux pour illustrer les tortures que, dit un critique, dès la première moitié du film le Christ ressemble « à un cadavre zébré de plaies et de morsures, mais qui bouge encore et qu’on fait avancer à grands coups de fouet vers le mont Golgotha. Un chemin de croix ? Un massacre oui ! »[1] Une esthétique qui est celle d’un acteur-réalisateur dont les films précédents abondaient en têtes et jambes coupées et autres supplices de tout genre. 

Passion du Christ et culture contemporaine 

Pour une âme sensible comme la mienne, on peut comprendre qu’une telle description ne donne pas envie de s’enfermer dans une salle pendant plus de deux heures. Seulement voilà : mon recul devant ce film n’est-il pas une forme de lâcheté ? Ne devrais-je pas dépasser ma sensibilité pour entrer plus en profondeur dans l’expérience de la Passion du Christ ? Puisque je suis chrétien, le film ne me donne-t-il pas une excellente occasion de méditer sur les souffrances de Jésus ? C’est en tout cas ce que semblent avoir pensé bien des Eglises, protestantes ou catholiques, qui emmènent leurs fidèles voir le film. 

Ce n’est pas le cas de toutes les Eglises, loin de là. En fait, les évêques catholiques américans ont émises des réserves très fortes. Et les évêques français ont publié un texte très critique, qui mérite examen. Ils notent que, malgré sa volonté affichée de fidélité historique[2], le film de Gibson est partie prenante d’une forme de culture contemporaine : la fascination pour la violence en est une part importante, alors que l’évocation de la violence est toujours discrète dans les Evangiles et ne constitue pas le point principal du récit donné par ces derniers. Si les événements que les Evangiles racontent sont souvent violents, leur façon de les raconter ne l’est jamais. Dans la culture contemporaine, telle qu’elle est notamment influencée par la culture américaine, la fascination envers la violence s’accompagne d’une obsession de la recherche des coupables. Ainsi montrer la violence avec tant d’insistance, ce n’est pas l’ôter de notre coeur, c’est souvent la nourrir. N’est-il pas évident que le culte des films de violence, l’attachement au droit de porter des armes, l’obsession de la vengeance, les raisons qui ont poussé à la guerre en Irak... que tout cela est part de la même culture ? Une culture qui veut sans cesse séparer les bons des méchants mais qui finit, volontairement ou involontairement, à faire de tous ceux qui se croient des « bons » des justiciers en armes. 

Le contexte de la croix 

Cette fascination envers la violence amène le réalisateur à concentrer son film sur les queques heures de la Passion du Christ, en gommant à peu près totalement (remarquent tous les critiques) « l’avant » et « l’après ». « L’avant », c’est la vie et le message de Jésus, avec toutes les raisons qui aboutissent à l’antagonisme avec les autorités juives et romaines, jusqu’à sa mise à mort. En gommant ce contexte, on fait nécessairement des accusateurs de Jésus, dès le début du film, des fous ou des sadiques, ce qui n’est en rien le propos des Evangiles. « L’après », c’est, pour un chrétien, la résurrection de Jésus, qui seule donne son sens à la mort du Christ : l’amour non-violent a triomphé de la mort. Bien entendu, cette concentration du réalisateur sur le supplice du Christ est son choix, et c’est un choix possible. Mais, dans ce cas, j’ai, moi (spectateur potentiel) le droit de penser que ce choix ne respecte pas la logique profonde des Evangiles et de la foi chrétienne, et, par conséquent, qu’il ne faut pas faire du film un récit d’initiation à la foi comme certains clercs ont voulu le présenter. Je peux même penser que ce choix risque de faire du christianisme une religion sado-masochiste, une religion qui n’a pas réglé son problème avec la violence, alors que le message évangélique va exactement à l’inverse : « au moyen de la croix, il a tué la haine. Il est venu annoncer la paix à vous qui étiez loin et la paix à ceux qui étaient proches » (Ephésiens, 2, 17-18) 

On pourra me rétorquer que les représentations de la Passion abondent dans l’art chrétien, que la méditation de la Passion (le chemin de croix par exemple) est une tradition spirituelle importante, et qu’un film représentant la Passion s’inscrit dans cette longue lignée. Il y a du vrai dans cette remarque, et il faut donc l’examiner soigneusement. Disons donc quelques mots du développement de l’art chrétien. 

Les yeux de la foi 

La première iconographie chrétienne ne représente pour ainsi dire pas le Christ en croix. Elle montre le Christ glorieux revenant à la fin des temps ou bien Jésus le bon berger. Aujourd’hui encore, dans les Eglises orientales, les représentations de la résurrection sont bien plus nombreuses que celles de la crucifixion. Et les icônes (les représentations symboliques du Christ qui obéissent à quelques principes esthétiques intangibles) ont pour but de nous faire entrer dans les réalités spirituelles une fois que nous avons dépassé les impressions fortes que les réalités matérielles font sur nos sens. Dans cette esthétique, la foi consiste à passer des « réalités matérielles » aux « réalités spirituelles », et non pas à rester fixé pour toujours sur les impressions que les événements font sur nos sens- même pas sur les impressions terribles de la Passion et de la mort du Christ : « Si nous avons connu le Christ à la manière humaine, maintenant nous ne le connaissons plus ainsi » dit Saint Paul (2Cor 5, 16). 

En rédigeant cet article, j’écoute « La Passion selon saint Jean » de Bach. C’est un exemple admirable de la façon dont la tradition chrétienne peut représenter la Passion. La musique est vibrante, sensible, elle résonne des paroles de l’Evangile, des émotions de la foule, de la douleur de Jésus. Mais elle reste un récit, elle ne veut pas tout montrer, elle veut nous introduire au coeur du mystère. Elle n’insiste pas sur les souffrances physiques du Christ mais sur l’amour pur qui amène Jésus à vaincre la violence par la non-violence. Et, dans cette oeuvre, le récit s’interrompt régulièrement pour exprimer la méditation de celui qui contemple la scène. Car on ne peut pas ressentir ce qu’a ressenti Jésus, on peut l’accompagner comme un ami accompagne son ami, on peut le suivre dans sa Passion avec les yeux de sa mère ou de ses disciples. Pour méditer la Passion, il faut savoir trouver sa juste place.

Il est vrai qu’en Europe, surtout vers les quatorzième et quinzième siècles, des tableaux se sont mis à représenter la Passion du Christ avec autant de réalisme que possible, cela à l’antipode des représentations plus symboliques qui précédaient, mettant en lumière la taille des fouets, le rictus des bourreaux, les blessures du Christ... C’étaient des époques angoissées, qui, par certains traits ressemblent à la nôtre. Mais ces tableaux étaient toujours part d’une série de peintures, lesquelles peignaient la dernière Cène, la Résurrection, l’Ascension du Christ, le couronnement de la Vierge... La Passion, même dépeinte avec réalisme, trouvait sa place dans un ensemble qui en livrait le sens véritable.

Les yeux de l'amour

Il me semble qu’un chrétien ne doit pas encourager l’insistance sur les tourments physiques du Christ mais au contraire, s’il sent un lien personnel, intime avec Jésus, évoquer ce sujet avec plus de pudeur encore qu’un autre. Prenons une comparaison : si une personne de notre famille que nous aimons particulièrement traverse une longue et douloureuse maladie, allons-nous filmer son agonie pour mieux nous souvenir de lui ? Certainement pas. Mais, une fois que notre douleur sera calmée, nous trouverons aussi les mots (des mots pudiques, des mots d’amour) pour évoquer ses souffrances. Ces dernières, cependant, ne seront qu’une part du souvenir que nous garderons de lui. Nous nous souviendrons des jours de joie, nous choisirons les photos qui expriment le mieux ce que cette personne a représenté pour nous. Le souvenir de sa lutte finale restera toujours inscrit dans notre mémoire mais il sera sublimé, il prendra un sens nouveau grâce à l’amour que cette personne avait pour nous et que nous gardons pour elle. Il me semble qu’il en va exactement de même dès qu’il s’agit d’une véritable évocation chrétienne de Jésus dans l’art, y compris de l’évocation de ses souffrances.

Les yeux de l'humanité

Un dernier point : dès l’époque de Saint Paul, la réflexion théologique insiste sur le fait que la mort du Christ prend un sens universel. En mourant, Jésus devient vraiment le Christ universel, c’est-à-dire le Fils dans lequel tous les hommes peuvent devenir fils et filles de Dieu. « De ce qui était divisé il a fait une unité (...) Il a voulu, à partir du Juif et du païen, créer en lui un seul homme nouveau, en établissant la paix, et les réconcilier avec Dieu tous les deux en un seul corps, au moyen de la croix » (Ephésiens, 2, 14-16) Or, cela signifie aussi que, dans la croix, Dieu accueille toutes les souffrances de l’humanité. Jésus est le Christ universel parce que toutes les souffrances des hommes peuvent devenir une partie de la croix salvatrice du Christ. La Passion de Jésus ne se déroule pas dans une salle de cinéma, elle se poursuit aujourd’hui dans les luttes et les souffrances des hommes. « Ce qui manque aux souffrances du Christ, je le complète dans ma chair » dit encore Saint Paul (Colossiens, 1, 24). Ainsi, tout homme qui souffre est incorporé au Christ. Voilà le véritable message chrétien pour aujourd’hui, et cela est bien plus important que de mesurer avec exactitude le nombre de coups de fouet que Jésus a pu supporter.

Une fois encore, je suis dans la position inconfortable de quelqu’un qui a fait le choix de ne pas aller voir le film dont il parle, cela à cause de tout ce que j’ai lu auparavant sur ce film. Il se peut donc que j’ai tort sur le film lui-même et qu’il fasse du bien à certains, pas seulement tout le mal que je redoute. Il se peut que j’ai tort de ne pas être allé le voir. A chacun sa décision, et je comprends très bien que d’autres estiment devoir aller voir un film qui a un tel public et une telle influence. Mais j’espère au moins avoir montré les raisons qui me font éviter ce genre de spectacle. Quoi qu’il en soit, si le film de Gibson aura permis de réfléchir sur la façon de présenter la croix aujourd’hui, sur la présence du Christ crucifié aux souffrances du monde, alors le débat qu’il suscite n’aura certainement pas été inutile...

NOTES

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