解構神聖：羅耀拉的依納爵神操

解構神聖：依納爵的《神操》

魏明德著張令喜譯

引言

依納爵的《神操》是一本退省手冊，而非一篇教條式的論文。它所呈現出的是一種方法，《神操》類似歌劇劇本，每個人以自己的方式註解演出。[1] 也可以將它類比於一本食譜。無論是藉著完整的三十天退省過程，或者較簡短的方式，都要按「食譜」上的提示去實際進行體驗，才能嚐到書中所提示經驗的真正滋味。在十六世紀歐洲的背景下，羅耀拉的聖依納爵以他自身的靈修經驗為基礎，詳加敘述而寫成的這本書顯示了令人驚訝的彈性，跨越時代和文化，幫助了無數人進入靈性成長的過程。

依納爵賦予「神操」的一般定義是很廣泛的。「所謂神操，是指各種靈修功課，如省察、默想、默觀[2]、口禱、心禱及以後將提及的其他靈修神工。就如散步、走路、跑步都是體操；同樣，為了準備整理靈魂，驅除偏情，好能認清天主的聖意，以便調整自己的生活，拯救靈魂，所應用的各種方法也都可以叫做『神操』。」（《神操》1號）不過，他從各種「神操」中選了一些，組織成一套靈性探索的歷程，或者說是一種「心靈旅程」，而在《神操》這本書中提出了進入這歷程所需要遵行的方法。《神操》是基於這個前提：天主與退省者之間直接的溝通是可能的。退省輔導員所提供的幫助，目的只在於確認這經驗是真實的，而非虛假的幻象。雖然「神聖」並非《神操》所用的詞彙，《神操》卻顯然倡導人進入天主的神聖經驗，好使人們參與天主的神聖。然而，在做神操的過程中，我們對於神聖的原初概念很可能會遭到挑戰、解構，而終於更新。神操過程中所發覺的天主之所以是神聖者，正在於祂與我們心中原有的印象截然不同。本文的目的即在於描述這個重新認知天主及其神聖性的過程。

原則與基礎以及第一週

神操的過程分成四「週」，不過在實際進行上每週的時間可能因彈性而長度有所不同。這些「週」對應於神操的四個段落，並共同構成神操的進展歷程。一開始就必須強調的是：舊觀念中靈修生活等同於淨化 (purification)、啟發 (illumination)、統合 (union) 的階段，但這些階段卻非神操的必經過程；神操的歷程有著更貼近存在和富於動力的樣貌。它的目的在於引導退省者進入成為門徒的過程，同時也在人性與靈性上成長。我們將會發現，這個過程和對於天主神聖性的認知以及退省者個人的參與，原本是同一回事。

大衛‧弗萊明曾描述神操第一週的目標是「學著讓偉大的願景與理想引燃」。[3]《神操》開宗明義的篇章叫做「原則與基礎」。「原則與基礎」這篇文章的影響力是極為深遠的，在此引用一段極為重要的章節﹕

「人受造的目的，是為讚美、崇敬、事奉我們的主天主，因此而拯救自己的靈魂。世界上的一切都是為人而造的，為幫助他追求他所以受造的目的。結論是對於取用世物，常該看自己受造的目的；它們能夠幫助多少，便取用多少；能夠妨礙多少，便放棄多少。因此，我們對一切受造物，在不被禁止而能自由選擇的事上，必須保持平心和不偏不倚的態度：就是在我們這方面，並不重視健康甚於疾病，不重視財富甚於貧窮，不重視尊榮甚於屈辱，也不重視長壽甚於短命，其他一切，莫不如此。總而言之，我們所願意所選擇的，只是那更能引我們達到受造的目的的事物。」（《神操》23號）

為求充分了解本文，我們必須提出幾點說明︰

-「原則與基礎」有助於做神操的退省者藉著神操劇本的提示，反省內在，繼而使個人經歷受到開發成長。「原則與基礎」喚醒操練者平心的渴望，亦即積極的平心，所謂的平心，主要是來自生活中的原則。

- 我們必須要了解，平心是一種不斷追求的態度，而非一種擁有的堅持。我們該注意到現有的中文翻譯「保持平心」，是根據《神操》三個原文版本文中其中之一翻譯而來，但若依據其他兩個版本（特別是聖依納爵親手書寫的版本），則可譯為「但求平心」（西文 hazernos indiferentes）。很明顯的，後者更能貼切表達聖依納爵中心思想。（依納爵視「平心」為一形容詞，而非一名詞）。對他而言，「但求平心」意謂一種動力源源不絕未曾中止，猶如捐棄某種依戀。在「但求平心」的過程中，我們將察覺自己的過度執著依戀，而此一事實亦會促使我們朝「但求平心」境界前進。

- 「平心」並不是邏輯推理的結果，它是一種結合「目的」與「方法」的經驗。追根究底，平心的經驗是一種渴望經驗的極致。由於我的渴望完整不分歧，因而能盡其所能促其實現。

- 平心精神的基礎奠定於內心的「更加」渴望。「但求平心」並非在於追求一平衡點，而是全然的發揮渴望的力量。由此觀之，平心的首要條件不是從苦行中獲得，而是與天主深層交往的自然結果，心靈愈是靠近天主，就能更自然的走入天主的旨意。

這觀點是神操第一週經驗的基礎。依納爵呈現了一位被視為「給予者」的天主，而所有受造物則被視為「禮物」。依納爵讓我們注意到自己接受、尊重和使用這些禮物的方式。發覺自身的罪和缺乏神聖，也就是發覺我們在對於給予了我們的萬物的尊重和運用方式上，欠缺清晰和目的意義。從這個觀點來說，「神聖」首先被發覺是由所有受造物的「禮物特質」衍生，這特質反映出給予者，也就是神聖者的純粹意向。反過來說，缺乏神聖也就是缺乏願景與明晰，無法認出我們所尊為神聖的，也沒有認清受造物之所以是神聖的，是因為它們的根源與目的――它們的目的即是幫助我們進入給予者自身的神聖中。依納爵希望我們將這個願景變成我們自己的，在徐緩的沈思默想中咀嚼它，在虔心反省時讓它滲透進入我們的生命。（在本論文中，我不會描述依納爵所提議的祈禱方法，因為這已超過這篇論文的範圍。）

在這觀點中，發覺自身的罪與發覺自己的理想、自己對參與上主神聖性的渴望是同樣的成長進程。依納爵要我們在第一週去經驗的，可以由依撒意亞先知書中找到一個聖經上的隱喻：

烏齊雅王逝世那年，我看見吾主坐在崇高的御座上，祂的衣邊拖曳滿殿。「色辣芬」侍立在祂左右，各有六個翅膀，兩個蓋住臉，兩個蓋住腳，兩個用來飛翔。他們互相高呼說：「聖！聖！聖！萬軍的上主！祂的光榮充滿大地！」由於呼喊的聲音，門限的基石也震撼了；殿宇內充滿了煙霧。我遂說：「我有禍了！我完了！因為我是個唇舌不潔的人，住在唇舌不潔的人民中間，竟親眼見了君王――萬軍的上主！」當時有一個「色辣芬」飛到我面前，手中拿著鉗子，從祭壇上取了一塊火炭，接觸我的口說：「你看，這炭接觸了你的口唇，你的邪惡已經消除，你的罪孽已獲赦免！」那時，我聽見吾主的聲音說：「我將派遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我回答說：「我在這裡，請派遣我！」（依六1-8）

第二週

藉著我們與耶穌的相遇，也就是成為血肉之軀的天主聖言相遇，我們會發現自己的願景和理想，而且找到它們的答覆。第二週就是這個相遇的過程。在第二週的開始，依納爵給我們另一段「願景篇章」，就如同第一週的願景「原則與基礎」一樣。這個篇章的標題是「君王的召喚」。耶穌說：「追隨我，意味著你要以我生活的方式生活，與我分享你成功與失敗、喜樂與憂愁的經驗。無論美好的時光或艱苦的時日，你都同我在一起，但最終勝利是必然的，而且我要你和我在一起，直到永遠。」（見《神操》93號）再一次，依納爵想要引發我們的慷慨、我們的理想。在回顧第一週的過程時，我們甚至可以超越前面所言，更進一步地分析：理想來得最快，甚至走在悔改、皈依或補贖之前。可以說神聖的反面，與其說是缺乏純潔，不如說是缺乏理想、熱忱與願景。神聖非關法律，卻關涉靈性。這與福音中所呈現耶穌召叫門徒的方式是一致的。[4]更大的皈依還在前面等著，是身為門徒者要學習的成長課題。

在神操中，我們學習渴望「與耶穌在一起」。與主耶穌在一起，被祂的友誼吸引而進入這份關係中，可說是神操所描述的更為基本的經驗。又一次，這很可能改變我們對於神聖的一般觀念。神聖不是孤寂、為保持自身的純潔而與人隔絕。神聖卻涉及關係。神聖者既是至聖的三位一體，同時祂的神聖最終也在祂將自己顯示給人類，並召喚人們成為祂聖子夥伴的方式上彰顯出來。

另一段稱為「兩旗默想」的「願景篇章」中，對於神聖有更加深入的了解。依納爵在這一篇章描述，人如何因著「財富」以及從其中得到的尊榮而陷於被奴役的狀態。耶穌選擇了相反的價值，好能將重心轉移到我們生而為人真正的身份上。選擇貧窮，隨之而來的是屈辱，而謙卑則成了我們的禮物。藉著貧困受辱的過程，神聖發顯出來。神聖並未顯示為完滿，卻經由缺乏及屈辱而被發覺。藉著默想耶穌的生活而改變我們原先設想的天主形象，以及發覺天主的神聖性，這兩者確實是同一個過程。（見《神操》136-148號）

第三週

第三週是為加深「兩旗默想」所提供的觀點。它的基礎在於對基督苦難和死亡的延伸默想。在這一週的靜觀歷程中，我們繼續自身的成長進程而學到：成為我們所跟隨的那位的同伴與門徒，意味著也要學習如何與他一起受苦。依納爵教我們要努力祈禱，好能獲得恩寵而進入耶穌受難的事件中，與他一同體驗痛苦和遭遺棄的感覺。這時我們什麼也不能做，而學習「無所作為」可能正是最辛苦的課題。學著做個門徒就是學習如何與耶穌一起受苦，與我們自身、與他人、與我們的世界一同受苦。

依納爵要求我們思考在耶穌受難的歷程中，「神性如何隱蔽它自身」（《神操》196號），或許就在這一點上神聖的解構達於頂峰。受難的默想全是有關於屈辱、受苦、丟臉、暴力得勝、幽暗等，就在這樣的預設背景下，退省者要成為至聖天主子的同伴――他/她不能從浮現於記憶和想像中的景象前逃逸，卻要更深地潛入這樣的景象裡。

第四週以及「為獲得愛情的默觀」

以基督復活的默觀為基礎，第四週的目的在於引我們去分享喜樂與安慰。有時候，進入別人的喜樂中比進入他/她的痛苦中還難。這一週的基本經驗是復活主與我們在一起。基督真正是厄瑪奴耳――天主與我們同在。因為他與我們同在，因為他的臨近，我們能稱他為「神聖的主」。基督顯示自己為至聖者之子，不是因為他與我們拉開的距離，卻是因著祂所恢復的神與我們之間的鄰近。在此，我們直覺中對神聖的概念再度被顛覆。神聖的揭示來自於鄰近，而非距離。

神操並沒有完成的一刻。最後一篇「為獲得愛情的默觀」比較像是總結我們前面經歷過的，而走向一個更新的存在的引言。它是退省後所要發生的一切的起始。

將這最後一篇與神操其他部份的關係概括起來，我們可以說：無庸置疑，誠如聖依納爵所言，但求平心的途徑亦為追隨耶穌基督的路途。然而，追隨耶穌基督的個人體驗，亦為拓展一屬於全人類的靈修經驗。這就是《神操》的「獲得愛情的默想」之意義︰「我有限的能力，來自天主至高無上的能力︰同樣，一切正義、善良、憐憫、仁愛等，都像光線來自太陽，水流來自源泉……。」（《神操》237號）

愛情的獲得，在於人默觀天主如何將一切給予我：天主將祂自己給我，為我勞苦工作，祂的賜與以及從祂而來的力量從未間斷。對於自由地給予的天主，我自由的答覆將是同樣地以給予和工作來回饋。（《神操》231- 237號）

主，請你收納我的全部自由，

我的記憶，我的理智，和我的整個意志。

凡我所有，或所佔有，都是你所賞賜的：

我願完全奉還給你，任憑你隨意安排。

只將你的聖愛，和你的聖寵，賞賜給我，

我便心滿意足，別無所求了。（《神操》234號）

重新認知天主的神聖

正如我在引言中所說，「神聖」並不屬於神操的語彙，但天主的其他屬性卻被提及：「智慧、全能、公義、慈善」（《神操》59號）「至高無上的能力、正義、善良、憐憫、仁愛……」（《神操》237號）。然而，若我們說神操是一條途徑，引導人解構對於神聖的錯誤觀念並真正認知天主的神聖性，這說法卻很適切地總結了神操的精神。從神操中，尤其是在「為獲得愛情的默觀」中，所顯現的天主形象，是一位以自由與無償性（不求回報）為主要屬性的天主，這在祂不斷地給予並賜我們天賦能力的方式中明顯可見。天主的自由與無償性真正能被稱之為祂神聖的本質，以至於在依納爵看來，這些屬性應會讓我們對祂充滿了敬畏、尊崇與愛。天主的神聖性之神秘，不是別的，正是在基督的生命、死亡及復活中所彰顯的絕對自由與無償性之神秘。除此之外，別無他處可讓人找到並歡慶天主的神聖。

這樣的認知意味著解構我們對天主與神聖原有的假象。這些假象如此眾多，而且為每個退省者各自不同，所以不可能把它們摘要列出。無論如何，為依納爵來說，這個傾聽天主聖言，再三回味、默想、默觀的過程，都類似於一個解構的過程。藉著運用想像和記憶，藉著追憶和來自神的啟示，我們了解到自己過去在生活中所倚賴的天主僅是一個概念，而且這概念竟是建立在恐懼、反覆無常或者其他屬於人類的強烈情感上。我們也解構我們過去對於自己所懷有的錯誤形象，首先便是成聖的形象。我們首先必須接受自己是罪人，但在同時也接受自己已經得到寬恕，並受召喚去跟隨耶穌――去跟隨祂的行動是出於自由和不求回報的心，如此我們得以進入天主自身的神聖中。因為我們成聖的唯一道路，就是將我們的自由和不求回報的心發揮出來。站在人類的立場，與其說神聖與美德有關，不如說它與內心的真實和自由有關。我認識一個受過神操培育的人，有一天他這麼說：「我還是個孩子的時候，夢想著將來要成為聖人。如今，我唯一的企圖心是成為一個自由的人。」當然，關於內在自由的弔詭，神操還有許多可以告訴我們的。內在自由建立在平心的基礎上，而平心引導我們接受勞役、苦難、死亡，正如它也引導我們接受生命和喜樂――這往往是修道人容易忽略的。平心帶領人走向神聖，並教我們神聖並非處於靜止狀態，卻在生命的流動性中顯現。這流動確實要穿越苦難和死亡，但是也不停留其中；它永不止息。

換個說法，完全與積極的感恩是人們進入神聖之道，而不知恩則為非神聖的另一個名字。「在聖善的光照下，依我之見，不知恩是最可憎的罪過，在我們的創造者上主看來，所有能享受他神性永恆光榮的受造物都應憎惡它，因為這罪過是將所有接受過的恩寵、益處和祝福都遺忘殆盡。因此它是種種罪惡和不幸的肇因、開端和源頭。」[5]

結論

透過神操的實行來看，與其說神聖是一種屬性，不如說它是個過程。它是自由與無償性的運用，而藉著這兩者，天主在祂聖三位格之間愛的循環流動中無止盡地通傳祂的生命予自身，也在同一行動中通傳祂的生命予人類。正是這生命的通傳，使得人類能夠藉由類似的自由與無償性行動去回應，而這答覆使得人類得以參與造物主的神聖。人類用來表達神聖的詞彙和形象有時候能幫助我們進入這經驗，但也有時反而會成為阻礙。最終，神操引領我們走向更深的了解，了解那為我們仍是奧秘和弔詭的：神聖並不駐留在無法觸及的高天之上，卻居於我們之間，並藉著最卑微的人們以及出於自由的愛與服務的日常行動而彰顯自身。我們在神操和聖經中所發現的耶穌，是這樣的一個人：他知道自己從至聖者那裡來，而且也將回到祂那裡去，便拿起一條毛巾，為他的門徒們洗腳。[6]

參考書目

侯景文譯，《神操》，台中：光啟出版杜，1979。

房志榮譯，《聖依納爵神操》，台北：光啟出版社，1978初版，1989再版。

Texte Autographe des Exercices Spirituels, Paris, DDB, coll. Christus n.60, 1986.

"Exercitia Spiritualia", MHSI, vol.100, Roma, 1960.

Letters of St Ignatius of Loyola, translated by William J. Young, Chicago,

Loyola University Press, 1959.

Michel de CERTEAU, "L'Espace du Désir", Christus, January 1973, pp.118-128.

Maurice GIULIANI, "Respect de Dieu et Indifférence", Christus, October 1960.

David FLEMING, Draw Me Into Your Friednship, The Spirtual Exercises, A Literal Translation and a Contemporary Reading, Saint Louis, The Institute of Jesuit Sources, 1996

David FLEMING, ed., Ignatian Exercises: Contemporary Annotations, Review for Religious, The Best of the Review 4, Saint Louis, 1996.